I sei livelli energetici nel nostro organismo. Teoria e pratica

La teoria dei sei livelli energetici fu formulata a seguito di numerose osservazioni cliniche nel II sec d. C. dal medico cinese Zhang Zhong Jing.

Secondo questa teoria, l’organismo umano ha in sé una struttura energetica costituita da sei livelli i quali “aprono” verso la superficie e “chiudono” verso l’uomo, sempre più in profondità.

Sono rappresentabili in strati di energia, così come gli strati di una cipolla.

Questi sei livelli sono formati dai 12 Meridiani principali che si accoppiano due a due, ciascuna coppia a formare un livello.

I Meridiani accoppiati hanno lo stesso nome ma sono riferiti uno alla mano (shou) ed uno al piede (zu).

Per esempio: il livello energetico più superficiale è il Tai Yang (grande Yang) ed è formato dai due Meridiani Tai Yang:

• il Meridiano della vescica urinaria (Zu Tai Yang)
• il Meridiano del piccolo intestino (Shou Tai Yang).

 

Associazione dei Meridiani nei sei livelli energetici

I Meridiani Yin e Yang si associano tra loro e vanno pertanto a formare tre livelli Yang e tre livelli Yin così come indicato nella tabella che segue:

Il termine “Tai” sta a significare “massimo, grandissimo, adulto”, “Shao” indica il “piccolo, intermedio, giovane”, “Jue” indica “minimo, anziano”.

L’energia nelle tre situazioni è quindi un’energia che matura e si approfondisce via via che si passa dal livello Tai Yang al livello Jue Yin.

 

Come circola l’energia nei sei livelli energetici

Secondo la teoria dei sei livelli energetici, l’energia (Qi) circola nell’organismo dal livello più superficiale (Tai Yang) al livello più profondo (Jue Yin):

• il livello Tai Yang (il più esterno) è il livello con il quale entriamo a contatto con l’energia esterna e dal quale penetrano anche le energie perverse (Xie Qi)
• il livello Jue Yin (il più profondo) è il livello che rappresenta l’area vitale più interna dell’organismo, nella quale i contatti con l’esterno (con le energie perverse) deve essere impedita

A seconda del livello, l’energia vitale tenderà a:

• fluire all’esterno (Tai Yang, Tai Yin)
• muoversi su una “cerniera” verso l’interno e verso l’esterno (Shao Yang e Shao Yin)
• fluire verso l’interno (Yang Ming, Jue Yin)

Progressione patologica del Vento Freddo nei livelli energetici

L’identificazione delle sindromi in base ai sei livelli formulata da Zhang Zhong Jing ha per secoli dominato il pensiero medico cinese sulle malattie di origine esterna, per la maggior parte dei casi attribuite all’invasione di Vento e Freddo.

In generale, l’attacco del Freddo può generare turbe funzionali, non strutturali.

 

Sintomi secondo il livello energetico (attacco da parte di Vento-Freddo)

I sintomi  saranno diversi a seconda del livello energetico interessato dal patogeno:

Tai Yang

Lieve sudorazione, febbricola, dolori muscolari e rigidità (collo, schiena), avversione al Vento, starnuti.

Polso superficiale, lento

Lingua patina bianca sottile

Shao Yang

Alternanza brividi (freddo) e febbre (calore), nausea, pienezza e distensione agli ipocondri, assenza di desiderio di mangiare/bere, irritabilità.

Polso A corda, Fine. Lingua patina bianca sottile e prev. unilaterale

Yang Ming

Febbre alta, sudorazione abbondante, sete intensa, sensazione di calore,  sindrome influenzale gastroenterica.

Polso Debordante/Ampio-Rapido

Lingua rossa con patina gialla

Tai Yin

pienezza addominale, sensazione di freddo, vomito, mancanza di appetito/sete, diarrea, astenia, gonfiore.

Polso Profondo-Debole-Lento

Lingua pallida con patina bianca vischiosa

Shao Yin

Il Livello Shao Yin ha due sindromi chiamate “trasformazione del Freddo” e “trasformazione del Calore”. Essenzialmente descrivono rispettivamente un Deficit di Yang dei Reni (Freddo Vuoto) e un Deficit di Yin dei Reni (Calore Vuoto).

• Freddo (Deficit Yang con Freddo Vuoto): sensazione di freddo, astenia/torpore, arti freddi, poliuria (urine chiare), diarrea. Polso Profondo-Debole-Lento
• Calore (Deficit Yin con Calore Vuoto): sensazione di calore, insonnia, irritabilità, bocca e gola secca, urine scure, sudorazione notturna. Polso Fine-Rugoso, Lingua rossa senza patina

Jue Yin

Il Livello Jue Yin è caratterizzato da una sindrome con Calore in alto e Freddo in basso. Polso A Corda

• Calore in alto (sete, sensazione di energia che sale nel torace, dolore e sensazione di calore nell’area precordiale, fame)
• Freddo in basso (nessun desiderio di mangiare, arti freddi, vomito)

 

Livelli energetici e patogeni

Ogni livello energetico è in grado di gestire un patogeno nel nostro organismo. In particolare:

• Tai Yang = Vento Freddo
• Shao Yang = Umidità Calore
• Yang Ming = Vento Calore / Fuoco
• Tai Yin = Umidità Freddo
• Shao Yin = Freddo interno (Deficit Yang) o Calore interno (Deficit Yin)
• Jue Yin = Vento interno e stasi di Xue

 

Trattamento energetico in base ai livelli energetici

Nel trattamento energetico con massaggio tuina o agopuntura è utile stimolare il livello energetico in base al tipo di patogeno, associando eventuali  punti specifici di volta in volta.

Per esempio:

In caso di invasione di Vento Freddo sarà interessato il livello energetico Tai Yang.
Questa è la fase iniziale di un raffreddamento o anche di una sindrome influenzale (i virus in medicina cinese sono equiparati, energeticamente, al patogeno Vento-Freddo).
I sintomi tipici saranno il tipico “mal d’ossa”, rinorrea acquosa, dolori e tensioni muscolari soprattutto alla schiena e alle spalle (vedi anche i sintomi indicati sopra nel paragrafo “Sintomi secondo il livello energetico (attacco da parte di Vento-Freddo“).

Nel massaggio energetico tuina sarà utile trattare il Meridiano di vescica urinaria e il Meridiano di intestino tenue (in quanto rappresentano, rispettivamente, i Meridiani Zu Tai Yang e Shou Tai Yang).

In associazione si tratterà una serie di agopunti utili per liberare l’eterno ed espellere il Vento e il Freddo esterni (per esempio LU7 Lieque, LI4 Hegu). Allo stesso fine potrà giovare l’uso della moxibustione (BL11 Dazhu, BL12 Fengmen, GV14 Dazhui), anche in autotrattamento.

 

Autore: Laura Vanni

Laura Vanni è operatore tuina-medicina cinese con diverse specializzazioni. E’, inoltre, istruttore certificato SNaQ  (sistema nazionale di qualifiche degli operatori sportivi adottato dal CONI) di qi gong e taijiquan stile Yang presso la Hung Sing Martial Arts Kung fu Academy. Precedentemente ha conseguito la laurea in sociologia e il dottorato in metodologia delle scienze sociali e politiche lavorando per circa 15 anni nel settore della ricerca sociale e di mercato. Ha scritto diversi libri divulgativi sui temi della medicina cinese, della meditazione e del qi gong.